Личное благочестие в Божьем Царстве

Когда мы произносим слово «благочестие», мы чувствуем себя неловко. Что оно значит? Для некоторых благочестие — это показная набожность тех, кто считает себя святее других. Такие люди в лучшем случае нам неприятны, а в худшем — исполнены духовной гордости. Другие считают, что учение о благочестии уходит корнями в историю евангельского пиетизма моравских братьев, которые оказали влияние на Джона Уэсли и тем самым на все евангельское пробуждение в восемнадцатом веке и даже в наше время. Скорее всего, для большинства благочестие сводится к набору практических «духовных упражнений» для каждого христианина лично.

Глава 6 Евангелия от Матфея, середина знаменитой Нагорной проповеди, помогает нам прояснить для себя смысл слова «благочестие» и предлагает несколько интересных способов возрастания в практическом благочестии. Во-первых, обратите внимание на темы, которые здесь затрагивает наш Господь. Сначала Он говорит о даянии, молитве и посте, что вполне ожидаемо в контексте беседы о благочестии. Затем Иисус снова начинает говорить о деньгах, но на этот раз в другом ключе. Возможно, это не так уж и удивительно, учитывая тот факт, что большинство людей неправильно распоряжаются деньгами и материальными благами. В завершение Иисус дает подробное наставление по поводу беспокойства или тревожности. Эта тема не совсем связана с «духовными упражнениями», и в середине этой беседы находится одно из наиболее известных изречений во всей Нагорной проповеди: «Ищите же прежде Царства Божьего». 

Во-вторых, следует обратить внимание на еще более важную деталь: на протяжении всей главы мы несколько раз встречаем ключевое противопоставление. Иисус много раз призывает Своих учеников не уподобляться тем, кто выставляет свое благочестие напоказ, но поступать по-другому — помнить о том, что они делают это только ради Бога. Это противопоставление мы видим в Евангелии от Матфея 6:1–2, где Иисус описывает показную святость некоторых жертвователей, а затем говорит Своим последователям: «Не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди». Поэтому не будьте такими. Но будьте такими: «У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6:3).

То же самое противопоставление мы видим и в учении Иисуса о молитве: «И, когда молишься, не будь, как лицемеры» (Мф. 6:5). Поэтому не будь, как они. Но будь таким: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою…» (Мф. 6:6).

Этот мотив прослеживается и в учении Иисуса о посте: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры…» (Мф. 6:16). «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое…» (Мф. 6:17). Не будь таким, как они. Будь другим.

Далее, говоря о сокровищах на небесах, Христос отступает от этой схемы. Он формулирует Свою мысль другими словами, но здесь также подразумевается противопоставление: «Не собирайте себе сокровищ на земле…» (Мф. 6:19), то есть не делайте того, что делают многие. Мы не должны уподобляться им. В отличие от них мы должны собирать «себе сокровища на небе…» (Мф. 6:20).

В конце главы приводится учение Иисуса о беспокойстве или тревоге, где мы снова видим то же самое противопоставление. Иисус приводит примеры беспокойства, которое испытывают люди в погоне за благами этого мира, и добавляет: «Потому что всего этого ищут язычники…» (Мф. 6:32). Поэтому не будьте такими, как они. Но поступайте так: «Ищите же прежде Царства Божьего и правды Его…» (Мф. 6:33).

Чтобы понять учение Иисуса о благочестии, мы должны разобраться, какие две группы людей Он противопоставляет. Первая группа — это те, кого Иисус называет греческим словом гюпокритеай, то есть «лицемеры» (Мф. 6:2, 5, 16), а вторая — это так называемые этникой, «язычники» (Мф. 6:7, 32). В вопросах, которые касаются даяния, молитвы и поста, мы не должны уподобляться лицемерам. Иисус также упоминает о язычниках и призывает нас не уподобляться им в молитве. Однако, говоря о беспокойстве, Он приводит в качестве отрицательного примера только язычников. Что же касается учения о сокровищах, можно предположить, что накоплением земных сокровищ озабочены как лицемеры, так и язычники.

Под «язычниками», вероятнее всего, подразумеваются жители древнего мира, которые не принадлежали к древнееврейской религиозной традиции. В основном это были носители греко-римской культуры. Из этого следует, что люди, которых Иисус называет словом «лицемеры», — это представители религиозных течений внутри иудейского общества. Более того, мы можем утверждать это почти с полной уверенностью, потому что в стихах 2 и 5 Иисус упоминает о «синагогах». Конечно же, нельзя делать вывод, что Матфей называет лицемерами всех своих современников, которые принадлежали к иудейской традиции. Не стоит забывать, что до этого он упоминал о благочестивых евреях Иосифе и Марии, не говоря уже о том, что он сам был евреем. Дело в том, что во времена Иисуса некоторые из религиозных вождей были лицемерами, они притворялись благочестивыми и набожными, но на самом деле не были таковыми. Подобным образом во времена Иисуса язычники, или неевреи, также не понимали суть истинного благочестия.

По-видимому, у лицемеров в общем и целом было правильное представление о Боге, но они были заинтересованы не в том, чтобы угодить Ему, а только в том, чтобы хорошо выглядеть в глазах других. У язычников же было неправильное представление о Боге и неправильное представление о благочестии. Они думали, что будут услышаны, если будут многословны в молитве (Мф. 6:7), то есть у них было некое магическое представление о молитве, которое вытекало из их языческого представления о Боге. Язычники испытывали беспокойство, потому что не понимали, что наш небесный Отец знает наши насущные нужды (Мф. 6:32). Лицемеры, напротив, в первую очередь обеспокоены — на практике — тем, что думают о них люди, а не тем, что думает о них Бог. Они хотят, чтобы их «видели» люди (Мф. 6:1). Они «трубят» о том, что творят милостыню, очевидно, чтобы впечатлить окружающих (Мф. 6:2). Или же лицемеры молятся на улице, где все могут видеть, какие они великие молитвенники (Мф. 6:5), а если они постятся, то делают очень унылый вид, чтобы все знали, что они в посте (Мф. 6:16).

Итак, суть истинного, библейского, угодного Богу благочестия — это не только знать Бога, но и желать угодить Ему. Нам нужно избегать заблуждений язычников, которые думают, что Бог подобен игровому автомату и Он обязательно услышит нас и даст нам то, что мы хотим, если мы будем долго молиться, пересыпая свою речь замысловатыми богословскими терминами. Мы также не должны думать, что Бог настолько далек от мира, что Ему совершенно все равно, что с нами происходит, и поэтому нам лучше позаботиться о себе самих. Все знают пословицу: «На Бога надейся, а сам не плошай», но это небиблейская мудрость.

С другой стороны, нам также не следует уподобляться благовоспитанным религиозным людям, которые хотя и знают в теории, кто такой Бог, но на практике делают все, чтобы произвести впечатление на других. Как легко быть таким и делать все ради человеческой похвалы — начиная от таких простых проявлений благочестия, как молитва, и заканчивая написанием книг и статей. Это не значит, что мы должны нарочито проявлять грубость и действовать неразумно по отношению к людям. (Проявление благочестия в добром отношении к нашим ближним — тема для отдельной статьи.) Это значит, что, как сказал Иисус, мы должны искать прежде Божьего Царства и Его праведности и верить, что все остальное также приложится нам, по мере нашей нужды и по премудрости нашего Отца.  

Одна из самых влиятельных проповедей, которые я когда-либо читал, — это проповедь Джонатана Эдвардса по этому отрывку о том, что нужно искать прежде всего Божьего Царства. Эдвардс довольно подробно объясняет, что нам предложили самую выгодную сделку, которую только можно себе представить. Если мы обязуемся заботиться о Божьем Царстве, Божьих делах и Божьем деле, то Бог обязуется заботиться о наших делах вместо нас. Кто не хотел бы связать свою жизнь с Богом и позволить Богу заботиться о нем? В этом и заключается благочестие с точки зрения Божьего Царства. Все детали, которые касаются применения этой истины в повседневной жизни, постепенно уладятся, когда мы будем не просто познавать Бога, но и стремиться искать прежде всего Его Царства. Тогда мы будем искренне жертвовать, молиться, поститься и перестанем беспокоиться, что, пожалуй, наиболее актуально в это тревожное время.

Эта статья была первоначально опубликована в журнале Tabletalk.